БОГОСЛОВИЕ

Доклад, прочитанный на IV Краевых Рождественских Чтениях в г. Красноярске 15 января 2003 года.

1. СВЯТОСТЬ И УЧЕНИЕ О НЕЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.

3. СВЯТОСТЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО.(перейти)

Доклад посвящается столетию прославления преп. Серафима Саровского в лике святых.

1. Святость и учение о ней Православной церкви.

Священное Писание употребляет слово שדק (кодэш), по корневым согласным <кдш>. Означает оно "святыня". Встречается и подобное слово שדת (хадаш), по корневым согласным - <хдш>, означающее "новый".

Семитское слово "кодэш", как и "хадаш", происходит от глагола "отрезать", "отделить". При этом <кдш> означает отрезать от того, что обычно, а <хдш> - отрезать или отделить от того, что было. В обоих случаях речь идет о некотором "инобытии", "Anderssein" или "быть по другому", о некоем "не". Священник Павел Флоренский говорил, что "святой" - это прежде всего "не".

Обратимся к соответствующему греческому слову. Греческое άγιος (агиос) означает "святой", "священный", "посвященный кому-либо". Áγιος произведено скорее всего от слова άγος (агос), означающее "очищение от греха" или даже "тяжкий грех, требующий очищения". Таким образом в греческом понимании святость, помимо посвященности, действительно воспринималась и как безгрешность, чего нет в еврейском слове. Отметим, что предположение о происхождении слова άγιος от "α" (частицы отрицания "не") и γεω (земля), т. е. "неземной", не подтверждается и лингвистами нигде не прослеживается.

Латинское слово и, соответственно, латинское восприятие понятия святости относится к слову sanctus, означающему "святой", "освященный", "нерушимый", "неприкосновенный", "секретный", "непорочный". К еврейскому и греческому добавляются смысловые оттенки цельности, неприкосновенности и таинственности.

Славянское Святый происходит от "свет", "цвет", "свят". На славянском это все родственные слова, означающие "блеск". Славянское "святый" воспринимается в контексте "светлый, кто светел, тот и свят".

Обратимся, наконец, к германскому heilig, heil. От этих слов происходит Хельга, Ольга, Олег. Так вот, heilig, heil – это "неповрежденный", "здоровый", "целый". Heilen – исцеляться. Кстати, русское "исцелиться" тоже от "стать целым". Самого Спасителя немцы называют Heiland – Исцеляющий, Спасающий, и, одновременно, корень приближается к слову "святость" (heil).

Таково самосвидетельство слова на разных языках о значении святости. Итак, святость это:

¾ нечто отделенное, даже отрезанное от обычного, мирского, посвященное Богу;

¾ нечто трансцендентное этому миру, тайное и неприкосновенное;

¾ нечто (некто) очищенное от греха, освящаемое, требует очищения от греха;

¾ нечто исцеленное, цельное и неповрежденное.

Ветхозаветное библейское понимание святости следует, безусловно, еврейскому слову "кодеш" (святыня), или "кедош" (святой", как чему-то отделенному от мира и принадлежащему Богу.

Новозаветное понимание святости основывается на ветхозаветном, но, пользуясь греческим словом άγιος (агиос), и не только словом, но и понятием, к выделенности из мира и посвященности Богу, добавляет и смысл очищения от греха, чистоты, исполнения Духом Святым.

Бог святый.

Бог свят. Святость Божия не есть одно из Его свойств, воспринимаемое обычно как Его безгрешность. И, хотя последнее вовсе не исключается из понятия о святости Божией, но вовсе его не исчерпывает. Если уж говорить о свойствах Божиих, как вечность, вездесущность, всемогущество и т.д., то святость Божия скорее есть совокупность всех свойств Божиих.

1. Святость Божия, как абсолютная трансцендентность этому миру.

Если святой значит "посвященный", то Бог святой, конечно, никому не посвящен. Бог святой значит совершенно иной, абсолютно трансцендентный этому миру. Об абсолютной инаковости Божией много писал св. Дионисий Ареопагит: "Относительно сверхсущности и потаенного Божества да не дерзнем ни говорить, ни размышлять что-либо кроме того, что божественным образом открыто нам в Св. Писании. Ибо Оно Само о себе в этом Писании благоприлично сообщило, что познание и созерцание Его сверхсущностной по отношению ко всем природы не доступно никакому существу. И ты найдешь, что многие из богословов Его прославляли не только в качестве незримого и непостижимого, но одновременно и как невзыскуемого и неисследимого, ибо нет никого, кто бы проник в его сокровенную беспредельность" [О божественных именах].

"Освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Ягве Бог ваш]свят" (Лев. 11, 44)

Огнекрылые серафимы взывают у престола Божия:

ибо Я – Бог, а не человек; среди тебя – Святой" (Осия 11, 9)

Есть среди израильтян Святой, совсем не такой, как они, вообще не такой как человек, Он и поступает не так, как они, не по ярости гнева, а по милости.

Есть у народа Божия – "Ягве, Святой Израилев" (Ис. 10, 20)

Бог свят, поэтому человек "не может увидеть Бога и остаться в живых" (Исх. 33, 18-23). Бог свят, потому и неописуем, не может быть иконы Бога! Иконографическое изображение Бога в виде величественного Старца, в виде Ветхого Днями совершенно недопустимо. Таковые иконы не православны, ибо не правильно славят Бога.*

Святость Божия ужасна и таинственна – это ярко и впчатлительно явлено в Синайском Богоявлении (Теофании):

"И сказал Ягве Моисею: пойди к народу, (объяви) и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню:

ибо в третий день сойдет Ягве пред глазами всего народа на гору Синай" (Исх. 19, 10-11)

Народ должен очиститься перед явлением Бога святого. Столь страшна и неотмирна святость Божия, что вокруг горы проводится черта, кто переступит через нее и прикоснется к подошве горы, тот будет предан смерти, человек ли то или даже скот.

"На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал народ… и вывел Моисей народ из стана в сретение Богу…

Гора же Синай дымилась оттого, что Ягве сошел на нее в огне;

И восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась…

и стоял весь народ вдали; а Моисей вступил во мрак, где Бог" (Исх. 19, 16-18; 20, 21)

Народ вдали, а Бог святый во мраке, в Божественном мраке, как говорит св. Дионисий Ареопагит. Где угасают последние огоньки этого света, в абсолютном для этого мира мраке – там Бог. Народ остается вдали, во мрак, где Бог, вступил только Моисей.

Следует отметить такой факт, что в Св. Писании нет прилагательного "божественный", а есть только "святой". Свят – значит божествен! "Святый" и "Бог" фактически синонимы. Только Бог свят. Святый есть Бог. Всему тварному святость может быть присуща только в силу посвященности Богу, а не некоего собственного качества, как, например, безгрешность. Вода, здание безгрешны по своему качеству, но не святы. Для их святости необходимо их посвящение Богу святому.

В синодальном русском и ряде других переводов в тексте 2 Пет. 1, 3 говорится о "Божественной силе". Однако это неточный перевод. Греческое της θείας δυναμεως (тис Фиас динамеос) означает "Божья сила", т. е. "от Божьей силы Его даровано нам все потребное", а не от "Божественной". Прилагательное "божественная" можно встретить в Библии только в неканонических ветхозаветных книгах, например, в 2 Мак. 3, 29 (την θείαν ενέργειαν – тин Фиан энергиан, т. е. божественная энергия, или сила), что скорее всего является отражением эллинистической (языческой) терминологии, а не еврейского библеизма.

Бог свят, не от мира сего. А может ли быть присутствие Божие, а значит и Его святости в этом мире? Может! – и в этом суть учения св. Григория Паламы о нетварном фаворском свете, который видели ученики Христа. Путь к созерцанию этого света св. Григорий видел в исихии, молитвенном молчании пред Богом, которым шли афонские монахи-исихасты. Но гораздо ранее святость Божия являлась избранному народу Израилю, о чем свидетельствует Св. Писание.

Святой и Неотмирный жил среди Израиля, обитал в скинии. Таинственная Шекина Божия – сокровеннейшее и высшее достояние народа Божия. Присутствие Бога, Шекина – вот загадка народа израильского среди народов языческих.

Святость Божия естественно ведет к заповеди: "Будьте святы, ибо Я свят" (Лев. 11, 44)

Каким образом исполнить эту заповедь? Как могут люди мира сего стать не от мира сего? Писание обозначает два пути:

Разделение это, конечно, условно. Путь культа и богослужения, а также духовно-нравственный никак неотделимы друг от друга. Одно в другом и одно через другое. И, тем не менее, явно просматриваются эти две колеи одного пути. Рассмотрим то и другое.

Культовая святость.

В основе культа и богослужения – посвящение чего-то или кого-то Богу, освящение. Нечто или некто выделяется из общего числа и посвящается Богу. Об этом подробно и основательно пишет свящ. Павел Флоренский в своей "Философии культа". После посвящения наступает некая неприкосновенность к святому, тому, что отдано Богу, вступает в силу некое Божественное табу.

Первое освящение совершил Сам Бог после творения мира и, кстати, до грехопадения человека. Освящение свойственно и необходимо не только греховной и падшей твари.

"И благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт. 2, 3)

Здесь впервые Писание употребляет слово святость. Суббота (шаббат) – первая святыня этого мира Богу святому. Суббота – Богу, святое – Святому! Бог Сам не трогает Своими делами этот день, неприкосновенен он и для всякой твари. К субботе применимо особенно слово "хадаш", означающее отделение от того, что было, в то время, как "кодеш" – отделение от того, что обычно, хотя и второй смысл тоже применим к святому дню. Святой день принадлежит Богу, не таков, как предшествующие и в нем все не так, как обычно.

Позднее в десяти заповедях слово "святить" прозвучит только один раз и относится оно к субботе. Четвертая заповедь, заповедь о субботе – единственная культово-богослужебная заповедь Десятословия. Ни обрезание, ни жертвы, ни иное что богослужебное там не упомянуто.

Христос, освобождая сознание от иудейского законничества, раскрывает подлинное отношение к субботе: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк. 2, 27). Под субботой во времена Иисуса могло пониматься уже и все священное, все посвященное Богу. Т. е. не человек, по Христу, служит святыне, а святыня человеку. Быть для субботы – это быть законником и фарисеем, суббота для человека – это путь освящения.

Значение Божественной святости зримо было явлено Моисею на горе Хорив у неопалимой купины.

ибо место, на котором ты стоишь, есть ЗЕМЛЯ СВЯТАЯ" – святыня (Исх. 3, 5)

После субботы Израилю дано много святынь, неприкосновенных, освящающих:

- Скиния, а потом храм в Иерусалиме – место святое, место посвященное Богу, вместо огражденное от внешних и всего внешнего.

[Интересен обычай – преступник, ухватившись за роги жертвенника, был вне досягаемости преследователя, хотя и справедливого. У жертвенника и грешник, отделялся от мира и его законов и становился Божьим]

- Святилище храма, куда могли входить только посвященные лица для священнодействий.

- Святое Святых, отделенное завесой, доступное только раз в году для первосвященника.

- Ковчег Завета – неприкосновенный, над которым являлся Ягве в облаке Своей славы, над которым произносилось святейшее имя Божье. Переносить ковчег дозволялось только левитам.

- Колено Левия – одно из двенадцати колен Израилевых, не получившее в надел земли (не от мира сего земного), но посвященное на служение Богу. Как левит не имел права на землю, так имевшие землю не имели права быть служителями скинии, храма и жертвы.

- И, наконец, сам народ Израильский был изъят из всех народов и стал святыней Божией, был посвящен Ему и тем стал народом святых и народом святым.

"Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой,

то будете Моим уделом из всех народов… народом святым" (Исх. 19, 5-6)

Израиль не лучший среди других народов, не из "особого теста", в этом такой же, как все, но он избран, взят в удел Богом и потому – народ святой. Неприкосновенность Израиля – израильтянам запрещалось поклоняться богам иным, брать в жены иноплеменниц*.

Духовно-нравственная святость.

Левиты были служителями культовой святости Израиля. Духовно-нравственную святость в народе поддерживали главным образом пророки. Нередко пророки укоряли народ, что, пытаясь угодить Богу жертвами и другими культовыми действиями, забвению предавалась жизнь по заповедям.

Вот Божья укоризна через пророка Исаию Своему народу:

"Израиль [народ святой!] не знает Меня, народ Мой не разумеет.

Увы, народ грешный, Народ обремененный беззакониями,

Племя злодеев, Сыны погибельные! Оставили Ягве презрели Святого Израилева

Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?

Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня;

новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих.

Перестаньте делать зло; Научитесь делать добро" (Исаия 1 гл.)

Так бессильна и неугодна Богу ритуальная святость без духовно-нравственной. Но и последняя быть не может без первой и скорее уведет в гордыню, чем приведет к Богу.

Иисус святый

Свят Бог, свят и Единородный Сын Его. Церковь восклицает за каждой Божественной Литургией: "Един свят, Един Господь, Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь"

Ангел Гавриил еще при благовещении возвестил Деве Марии: "… посему и рождаемое СВЯТОЕ наречется Сыном Божиим" (Лк. 1, 35). А нечистый кричит через одержимого им: "Знаю Тебя, кто Ты, СВЯТЫЙ Божий" (Мк. 1, 24). Апостольская церковь обращает молитву свою к Богу: "Святый Сын Твой Иисус, помазанный Тобою…" (Деян. 4, 27).

Святость Иисуса: а) по человеческой природе явлена в Нем в силу рождения и помазания от Духа Святого;

б) по Божественной природе абсолютна и тождественна святости Бога Отца.

Библия знает два понятия, две ступени к Богу:

Святой – это отделенный от мира, даже отрезанный от него, и отданный Богу абсолютно святому. Таковы были все израильтяне, как народ святой. Это происходило через обрезание и все остальное, чем Бог брал в удел Свой народ.

Праведник – это святой, стяжавший благочестие, добродетель и совершенствующийся в Боге. Праведность это то, к чему призваны святые. Праведник – это образец святого.

Иисус Христос именуется в Писании и святым и праведником. Так апостол Петр говорит иерусалимлянам:

и просили даровать вам человека убийцу" (Деян. 3, 14.)

Таков был выбор людей. Иисус святой и праведный избрал смертных, чтобы даровать им жизнь. Смертные избрали убийцу, чтобы лишить жизни Святого и Праведного.

Святость в Христовой Церкви.

Святость христианина подобна той, что была у ветхозаветного израильтянина, но она еще и особенна. Святость христианина – это посвящение Богу через Иисуса Христа и освящение в Духе Святом.

В крещении всякий человек освящен и посвящен Богу. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы ОСВЯТИТЬ ее, очистив банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 26). Апостол Павел говорит также: "И такими [неправедными] были некоторые из вас [до крещения, до обращения ко Христу]; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11). Эти слова произносит священник над новокрещенным, отирая его святой губкой. В этих апостольских словах сокрыто все:

а) сначала омылись от грехов этого развращенного мира;

б) потом освятились, будучи посвящены Христу;

И освящение и оправдание начинаются в водах крещения. Крещенный именем Иисуса Христа становится святым и вступает на путь праведности, будучи оправданным пред Богом. Но далее апостол еще добавляет: "и Духом Бога нашего". Освященный во Христе получает дар и печать Духа Святого, Которым и должен теперь возрастать, ибо помазан и, как помазанник, есть храм Бога Живого и Духа Его. Забывающим это христианам апостол с укоризной напоминает: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас" (1 Кор. 3, 16)? И другой раз: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои" (1 Кор. 6, 19)? Вместе с теми коринфянами не знают этого и большинство крещенных в православии ныне. Следует еще отметить слова апостола: " и вы не свои". Обратившийся ко Христу посвящен Богу в крещении и уже не свой, не мирской, а Божий, святой.

Как в Ветхом Завете Израиль, так ныне христиане – народ святой. Апостол Петр прямо переносит слова об этом, сказанные Моисеем у горы Синайской (Исх. 19, 6), на христиан.

Апостол Петр: "Но вы – род избранный, царственное священство, НАРОД СВЯТОЙ, люди, взятые в удел" (1 Петр 2, 9)

Вот, кто такие христиане! В крещении они взяты в удел Богом, теперь – род избранный, цари и священники Богу в окружении падшего мира, народ святой в роде и мире сем прелюбодейном.

За Божественной литургией предстоятель народа Божия возносит освященный Хлеб, восклицая: "Святая святым!" Святые Дары Тела и Крови Христовой даются святым.

Исторически, понятия "святой" и "праведник" в значительной степени поменялись местами. Этим отражались те духовные процессы, которые происходили в христианской среде. Уже давно, обывательски, а, иногда литургически и богословски, под святыми понимаются почитаемые в церкви праведники, планка едва достижимая, а праведники – это попроще, доступнее. Литургически, праведники – это святые, не имеющие высокого подвига апостольства, святительства, мученичества, преподобничества. Обычные христиане святыми не именуются. Это было бы нескромно, даже дерзко, да и по жизни не соответствует действительности. О каких "людях, взятых в удел" можно говорить, если пушкинская девица видит уже "весь крещенный мир", на который можно приготовить пир.

Кающаяся говорит священнику: "У меня нет грехов". Ей непонятно, чтό от нее пытаются добиться. Священник не без возмущения говорит на это: "Ты что, святая, грехов у тебя нет?!" Как далеки при этом оба от библейского языка и христианских понятий. Пришедшая на исповедь не видит, не разумеет, не чувствует своей грехами испорченной ветхой природы. Не чувствует в себе того, от чего стонал даже великий апостол: "Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим. 7, 15, 17). А священник не понимает кто такие святые. Если те, кто прославлен в церкви, так они не были без грехов, сами каялись, потому вопрос его не уместен. А то, что кающаяся христианка, действительно, святая Божия, это ему и вовсе невдомек, про это он может и не слышал.

В святом Божьем народе все святые, не святых нет! Потому о каждом усопшем христианине совершается молитва: "Со святыми упокой, Христе, душу усопшаго раба твоего…" Кто не свят, тот и не со святыми.

Вот как апостолы обращались к христианам: Апостол Иуда: "Призванным, которые ОСВЯЩЕНЫ Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом" (Иуд. 1, 1).

Апостол Павел: К римлянам – "призванным СВЯТЫМ" (Рим. 1, 7). К коринфянам – "ОСВЯЩЕННЫМ во Христе Иисусе, призванным СВЯТЫМ" (1 Кор. 1, 2). "церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми СВЯТЫМИ по всей Ахаии" (2 Кор. 1, 1). К ефесянам – "находящимся в Ефесе СВЯТЫМ и верным во Христе Иисусе" (Еф. 1, 1). К филиппийцам – "всем СВЯТЫМ во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами" (Фил. 1, 1).

На библейском языке так могло бы звучать Патриаршее Пасхальное послание: "Всем святым Земли Российской с епископами и диаконами".

Далее по апостолу: к колоссянам – находящимся в Колоссах СВЯТЫМ и верным братьям во Христе Иисусе" (Кол. 1, 2). К евреям – "БРАТЬЯ СВЯТЫЕ, участники в небесном звании" (Евр. 3, 1); "приветствуйте всех наставников ваших и всех СВЯТЫХ" (Евр. 13, 24).

При этом, очевидно, речь идет не об особенной праведности ранних христиан, позволявшей всех их именовать святыми. Так думают многие и неверно толкуют эти тексты. Ныне можно услышать сетование священника – вот, мол, раньше можно было так ко всем обращаться, потому что они были святые (праведные!), а теперь нельзя, т. к. мы грешные, теперь не скажешь святые в Красноярске, или святые в Москве. Это рассуждение-сетование неверно. Из апостольских посланий, особенно к Коринфянам, к Галатам, видно, насколько еще несовершенны были те христиане и от апостола им достается крепко. Но избранными святыми они были! Разница была не в том, что те христиане были особенно праведны и совершенны по сравнению с нынешними, а в том, что тогда был народ, взятый из мира в удел Богу, а теперь грань между миром и народом Божиим, народом святых стерта.

Христиане суть "братья святые". Один диакон в Енисейске, препоясавшись орарем, перед причастием всегда кланялся народу и просил: "Простите меня, братья святые!" Через крещение все мы святые братья и святые сестры, как через рукоположение отцы святые. Иногда оспаривают право именовать священника отцом святым, дескать это относится только к святым отцам церкви. Но тогда недопустимо и "владыко святый" в отношении к епископу, и тем более "святейший патриарх". Поскольку обращение "отец" правомерно в силу рукоположения, то речь идет, естественно, не о плотском отцовстве, а о духовном, святом, и относится это все не к человеку, а к благодати отцовства на нем. А вот обращение "матушка" к монахиням и "отец" к монахам, не имеющим священнической благодати видится явно нарушением слов Христа "и отцом себе не называйте никого на земле" (Мф. 23, 8). Монахи и монахини – святые братья и святые сестры. Также и все христиане суть святые братья и святые сестры. При возрождении христианской общины, отличаемой от мира, возможно и полноценное возвращение этих обращений и само ощущение себя святым избранным о Христе братом или сестрой. Итак, в церкви – братья святые, а не только отцы и владыки. Святость дается в крещении Христом. И не погрешительно будет сказать, что крещение есть посвящение во святого брата или святую сестру.

У апостолов святость всегда рядом с призванностью и освящением. Призвание происходит при обращении и крещении. А далее и на всю жизнь – освящение Духом Святым.

Писание говорит: "Святый да освящается еще" (От. 22, 11).

Освящение святого – это путь праведности, каждый святой может и должен стать праведником.

Какие духовные явления исторически изменили облик христиан? При мистической духовной самотождественности христиан всех времен, исторически и во внешнем проявлении изменялось и меняется многое.

Массовое крещение людей, а потом и народов. Это происходит в значительной степени без уверования, без обращения, без покаяния. И, опять-таки в значительной степени, без изменения образа жизни. В новых религиозных формах прежняя языческая мирская жизнь. Так, например, многим ли отличаются гладиаторские бои язычников от рыцарских турниров христиан? Такие христиане святыми, посвященными Богу себя уже ощущали мало, да и сам образ Христа в искаженном видении уже мало отличался от олимпийских богов. Христиане готовы были сражаться за такого "Христа" с мужеством древних спартанцев, сражавшихся за своих богов. Но готовности благовествовать, как благовествовали апостолы у таковых уже не было. Расслоение христиан на святых и не святых становилось неизбежным.

Второе вытекало из первого. Если бы продолжали отлучать за грех, то массовое крещение обессмыслилось бы и прекратилось бы. При массовом общенародном христианстве никакой грех уже не выводил за ограду церкви. Все убийцы, все блудники, все воры – все были христиане. Говорить о народе святом, о святых в Константинополе, Киеве, Москве уже не могли. А потом и забыли.

И вот, вместо святого народа, вместо народа, взятого в удел появились "миряне".

Славянское "мирянин" есть перевод греческого Λαικός, перевод неточный. Λαικός произведено от λαός, что значит "народ", но никак не от κοσμος, означающее "мир". Λαικός – это член народа, лаики составляют народ Божий. На Западе, кстати, тоже лаики стали неверно восприниматься как духовные простецы, простолюдины и это вместо святых братьев, таковыми у них были только монахи. А вот κοσμικος, в новозаветном понимании, - это мирской, светский, земной. Так что очень странно (догматически) и понятно (исторически), как могло появиться слово "мирянин". Как может христианин, святой брат быть мирским, светским, земным. "Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?" (Иак. 4, 4).

Деление народа Божия, святого народа, на духовенство и мирян не христианское! В церкви нет мирских и духовных. В церкви все "живут духом" (Гал. 5, 25), все духовные. Христианским православным является деление на пастырей и паству, на отцов святых и святых братьев. Справедливо и греческое "клир" и "лаики", т. е. причт и народ. Причт причтен к совершению священнослужения, лаики участвуют в нем.

Мир и мирские остаются не за пределами иконостаса, не за монастырской стеной, а за порогом храма. Не рукоположением, не монашеским пострижением, а крещением отсекается мир. А то ведь и больше того – монахи уже и женатых священников начинают называть мирскими. Есть поговорка, что в последнее время в монастыре будет, как в миру, а в миру, как в аду! Поразительное дело! – церковь именуется миром! О каких святых, отсеченных от мира, речь?!…

Святость всего народа Божия не противоречит существованию в церкви священной иерархии, или священноначалия.

Протестанты уравнивают всех и отвергают иерархию – это неверно. Карл Маркс хорошо сказал о Лютере: Лютер сделал мирян священниками, а священников – мирянами. А мы добавим – и грех сделал. Но нельзя не видеть, что "сделал мирян священниками", не без благих побуждений. Он хотел видеть мирян святыми во Христе, как их видел апостол Павел. Но Лютер перепутал святость христиан со священным служением "епископов с диаконами" (Фил. 1, 1). У Павла святые в Филиппах с епископами и диаконами, а у Лютера все уравнено, как у Корея, Дафана и Авирона во времена Моисея.

Но не лучшую шутку подбросила нам и история, когда из христиан, из "призванных святых" сделала толпу мирских людей, не разумеющих ни Христа, ни Духа Божия. Это беда всех исторических церквей и Востока и Запада, включая дохалкидонские.

Болезненным оказался разрыв клира и мира, приведший к немалым перекосам в церковной жизни.

Тенденция разрыва духовенства и мирян была одной и той же и на Западе и на Востоке. Только Запад шел дальше, доходил порой до дна, потом отскакивая назад. На Востоке шло не так резко, но оставалось надолго. Восток обличал Запад, когда тот уходил слишком далеко, но потом те в чем-то исправлялись, а здесь оставалось по-прежнему.

Проследим означенный разрыв на примерах Писания, Евхаристии, священства.

Миряне постепенно отстраняются от Слова Божия. На Западе дело доходит до полного запрета мирянам читать Библию. Писание за Богослужением читается для всех народов только на латинском языке. На Востоке дело так далеко не заходит. Но тенденция та же самая. На Виленском соборе в 1509 г. под страхом отлучения мирянам запрещается читать Кормчую (книгу канонических правил), чтобы мужик, прочитав, не поучал попа. Славянский язык закреплен при чтении Писания за Богослужением.

Миряне отодвигаются от участия в Евхаристии. На Западе вплоть до запрета мирянам причащения от Чаши Господней. На Востоке доступ к Чаше не запрещен, но, вопреки апостольской и многовековой раннехристианской практике, миряне отстранены от участия в евхаристических молитвах, причащаются редко, а не ежевоскресно, как должно. Вопреки 101-му правилу Трулльского собора (691 г.), почитаемого на Востоке как Вселенского, мирянам Святые Дары даются не в руки, а причащают из лжицы. Правило за это грозит отлучением, но скорее отлучены будут те, кто это правило дерзнет соблюсти. И речь не о правиле, а о том катастрофическом отстранении мирян от Евхаристической тайны, о превращении святых в мирских. Обо всем этом много писали литургисты в XX-м веке. Запад во многом отошел от своих необоснованных запретов народу Божию, перешел даже к противоположной свободе. У нас , кроме отношения к Кормчей, все по-прежнему.

Христиане, живущие в благочестивом браке отстраняются от возможности священнослужения. На Западе вообще от всех степеней – диаконской, пресвитерской, епископской. На Востоке – от епископской. И это несмотря на прямое апостольское указание, что единобрачный христианин может быть епископ, несмотря на многовековую практику Древней церкви.

И все это едва ли по чьей-то злой воле, скорее потому, что избранный народ святых все более превращался в крещеный мир, святые – в мирских. Но и не без того, что иногда их чуть ли не силой в таких превращали.

Отметим значение слова "иерей". Ιερεύς (греч.) означает "жрец", приносящий жертву. Библия относит это слово только к ветхозаветным священникам и ко Христу. Нигде этим словом не именуются новозаветные епископы и пресвитеры. Епископы, пресвитеры и диаконы – это домостроители (экономы) и служители таин Божиих (1 Кор. 4, 1), но не жрецы. До IV-го века слово "иерей" было малоупотребительно, речь шла всегда о пресвитерах. Когда христианский клир вытеснил языческих жрецов (иереев), то клирики сами стали часто именоваться иереями. Слово "иерей" было наполнено новозаветным смыслом, но на деле иереям действительно пришлось в немалой степени заменить шаманов, т. к. весь народ земли воцерковили.

Интересно, что на славянском языке тоже есть слово "жрец". Им означали служителей идолов, а христианских священнослужителей именовать не стали. Православный пастырь – священник. Слово "священник" тоже не новозаветное, но оно очень тонко и точно отражает смысл служения епископа и пресвитера. Сказано: "И Он (Христос) поставил… иных пастырями и учителями, к совершению святых" (Еф. 4, 11). Священник, он же пастырь и учитель, является служителем к "совершению святых", к их освящению. Церковь "призванных святых" имеет своих служителей священников.

Святые как избранные праведники Божии.

До V в., как на Востоке, так и на Западе слово "святой" (άγιος или sanctus) не усвоялось ныне канонизированным святым. Так не назывались ни апостолы, ни мученики, ни прославленные праведники. Никто не говорил о святом Петре, или святом Павле. На Западе обычно произносились просто их имена Petrus, Paulus без добавления sanctus. Вместо sanctus на Западе часто пользовались словами dominus (господский), или domina (господская). На Востоке в IV-м веке весьма употребительно выражение "божественный" в отношении к угодникам Божиим. Очень часто употребляет это слово св. Иоанн Златоуст. Термин взят, скорее всего, из эллинского образа речи.

Слово святой (sanctus) в приложении к угодникам Божиим впервые начинает употребляться в Карфагенской церкви. Уже в III-V вв. в Карфагене при поминовении чтимых усопших встречается слово sanctus. И уже только позднее это слово повсюду станут относить к угодникам Божиим. Теперь уже не весь народ Божий, не вся церковь состоит из избранных святых, теперь святые – это избранные из святых. Т. е. святыми стали называть праведников.

Не было изначально в церкви и канонизации святых. Была не канонизация святых, а анафематствование (отлучение) падших и еретиков. Так, например, все архиепископы и патриархи Константинопольские от Митрофана (315-325 гг.) до Евстафия (1019-1025 гг.) значатся святыми, за исключением отлученных за ересь или почему-либо удаленных с кафедры. Церковь святых отлучала неверных.

Что касается почитания праведников и угодников Божиих, то оно было у христиан изначально и особенно с IV-го века. Призывание святых есть уже в древних литургиях, например, в литургии апостола Иакова. В принципе о всяком усопшем христианине можно молиться (молится же церковь в день Торжества Православия о упокоении и великих прославленных святых), а также у всякого умершего в Господе (От. 14, 13) можно просить молитв о нас.

"Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе" (От. 14, 13).

Что же тогда есть вошедшая со временем в обычай церковный канонизация святых? Во-первых, канонизация – это не суд Божий, определяющий, где находится и где будет находиться тот или иной святой. Все святые, как и Писание, говорили, что все предстанут на суд Божий и только Бог через Иисуса Христа, Сына Человеческого, будет судить людей и определять их в рай или ад. Этот суд церкви не дан. Хотя святые и будут участвовать со Христом в Божьем суде. О том говорит Евангелие. А что же тогда есть канонизация святого? Это свидетельство церкви, что такой-то избранный святой Божий, т. е. христианин, действительно умер в Господе*, а потому блажен, а потому к нему беспрепятственно можно обращаться с просьбой о его молитвах за нас к Богу. Но акт канонизации святого – это церковный обычай, а не догмат. В церкви все ее чада, все избранные святые, живые и мертвые молятся друг за друга.

И в заключение наших размышлений о святости и святых приведем свидетельство прп. Силуана Афонского о святых:

"Бог славится во святых, а святые прославлены Богом.

Слава , которую дает Господь святым, столь велика, что если бы люди увидели святого КАК ОН ЕСТЬ, то от благоговения и страха упали бы на землю, потому что плотской человек не может вынести славы небесного явления.

Не удивляйтесь этому. Господь так возлюбил создание Свое, что дал человеку обильно Духа Святого, и в Духе Святом человек стал подобен Богу"

2. Святая Русь

Поразмыслив о святости, поразмыслим о Руси Святой. Можно указать на три мнения об этом.

1. Некоторые уверены, что наш народ, наша страна есть Русь Святая. "Русская земля благочестием всех одоле". От России придет спасение. Русский народ есть народ-богоносец. Русский народ – избранный народ Божий после евреев и греков. Особая мессианская роль предначертана России. Причем так думают, кроме верующих, люди, порой довольно далекие от веры.

2. Другие плачут об ушедшей в прошлое Святой Руси.

Можно вспомнить "Русь уходящую" художника Павла Корина. Ностальгия об ушедшей, порушенной Святой Руси и желание ее возродить живет во многих. Особенно живут воспоминаниями о прошлом определенные круги русской эмиграции.

Когда же была в нашей истории на нашей земле Святая Русь?

Русская Православная церковь за рубежом, пожалуй, в первую очередь посмотрит на XIX-й век, на православную монархию, на империю. Только еще совсем недавно ушло поколение, которое все это помнило, так хотело все это сохранить, надеялось вернуть.

Старообрядцы, включая многих верующих, проникнутых любовью к древлерусскому благочестию и в Патриаршей Московской церкви, видят святую Русь там, до Петра Великого, в XVII веке и ранее. Петр разорил Святую Русь, Петр и патриарх Никон.

Есть и более радикальный взгляд. Петр пришел не случайно, отход от Святой Руси начался ранее. Святая Русь осталась там, до царя Иоанна Грозного и до прп. Иосифа Волоцкого, она в XV-м и XIV-м веках, во времена прп. Андрея Рублева и прп. Сергия Радонежского, когда под монголами внешне слаба, а духом крепка и чиста была Русь. Таковые, скажем, Дионисия назовут последним иконописцем.

Но для всех русичей все-таки золотой век Святой Руси – это Киевская Русь (IX-XI вв.). золотое время детства, светлого и даже загадочно-сказочного – жития и былины, Владимир, Илья-Муромец и затворники киевских пещер…

Но, вот ведь что! И это не предел. Все громче и другой голос: Святая Русь – это еще раньше, это довладимирская некрещеная Русь, это Рюрик и Олег, это славный Святослав, это отечественная вера славянской земли, это Перун и Велесова книга, это когда все еще не повреждено было "жидовской" верой, пришедшей к нам от греков. Так думают многие, проникшись славянской древностью и изначальностью, а порой и язычеством и национализмом.

3. И тогда, отпрянув от туманной древности, очаровавшись другими идеалами, либеральная критика громко отвечает: Когда была Святая Русь? – Да никогда! Святая Русь – это шовинистический вымысел.

Когда-то, в ветхозаветные времена, был святой народ Израиля, был со времен Авраама и Моисея, был долго. Сами иудеи осознают себя избранным святым народом и сегодня.

В раннем средневековье, во времена святого Патрика и позже, Ирландия называлась островом святых. Не все знают, что христианское просвещение Северной Европы происходило не из Рима, а из Ирландии. Ирландские миссионеры, покидая остров святых, шли просвещать британцев и германские племена. Уже потом миссионеры Рима все это присоединят Апостольскому престолу Рима.

Тысячу лет в Европе, с 800 г. от коронации Карла Великого и до упразднения Наполеоном Бонапартом в 1809 г. просуществовала Священная Римская империя (германского народа). Это было некое священное образование, царство, над европейскими королевствами.

И, естественно, именно священный титул имел император Византии, Ромейской державы после Древнего Рима. Со времен Иоанна III русские (Московские) Великие князья и цари воспринимали себя преемниками священной Византийской короны, хотя это никогда и ничем не было закреплено. Но это воспринималось по факту – царство отошло от греков и перешло на Русь, Москва – Третий Рим. Патриарх Никон попытался сделать еще больше, он начал строить Новый Иерусалим под Москвой.

Итак, вопрос по существу: А может ли быть святой народ, святое или православное государство?

Пилат спрашивает Христа: "Ты царь Иудейский?"

Иисус отвечает: "Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня… но ныне Царство Мое не отсюда" (Ин. 18, 33, 36).

Царство Христа не от народов земли, даже не от богоизбранного народа Израиля. Оно – иное, оно – святое, оно не от мира сего, не отсюда, его нет на географической карте и в веках истории. Но оно есть, оно не от мира сего, но в мире сем!

История знает православные государства и царства. Но есть здесь некое глубинное внутренне противоречие.

1. Если государство православное и весь народ крещен, как оно исторически и было, то каноны, а часто и само Евангелие Иисуса Христа, вынуждены замолчать, бездействовать. Весь мир вовлечен в церковь, во всем, что в нем – с казнями и пытками, с завоеваниями народов, с грабителями и ворами, с прелюбодеями, со всеми земными институтами, хорошими и плохими. Раньше это все было вне церкви, в православном государстве все это в церкви.

2. если же церковь православная и начинает блюсти свои каноны и Евангелие, то она не может оставить в своей ограде более 5% населения. Цифра, конечно, условная, но нынешним временем подтверждаемая, и едва ли на много корректируемая прошлыми веками. Но какое же это тогда православное государство, если только 5 % его подданных православны ?!

Царь Давид: "К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое" (Пс. 15, 3)

Святая Русь – это все святые на Земле Российской просиявшие! И к ним – все желание мое, это они – народ святой, свет мира и соль Земли Русской. Они осоляют землю и освещают всю жизнь на ней.

А святые Земли Российской были всегда, во все века, от X-го века и даже доныне! Они были, кстати, и до Владимира и будут после нас. Но святые никогда не были всем русским народом, всей страной, всем государством. И даже в православном государстве они нередко бывали гонимы. "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3, 12). Святые всегда не от мира сего, жительство их на небесах (Фил. 3, 20). Праведный Даниил Ачинский прибыл в Сибирь в кандалах – не вписался в православное государство, но был его светом и солью.

Не стоит село без праведника. И Россия стояла и стоит не иначе, как своими праведниками. Русь Святая – сердце Земли Русской, а без него – она труп.

Многие, очень многие, говорят о возрождении России. Но что есть ее возрождение?

О возрождении России рассуждают с сигаретой в зубах, а то и с пистолетом в руках. Зюганов, Жириновский, Алла Пугачева, президент Путин и патриарх Алексий, писатели, монастыри и иерархи – все о возрождении России.

Для одних – это жить, как в Америке, жить по евростандартам.

Для других – это жить, как при Иоанне Грозном, или, как при Сталине.

Одним подай цивилизацию, для других – она источник всех бед. Так что возрождать?

Говоря о возрождении народа и страны, следует не воздух сотрясать, а четко обозначить идеал, главную ценность.

Для Рима это был меч и закон; для Эллады – культура; прибыль, деньги – для буржуазии.

Демократия – для Америки, только она все почему-то с бомбами на чужие головы.

Что еще значит Святая Русь, кроме самих ее святых. Святая Русь – это когда идеал и главная ценность народа в СВЯТОСТИ. Для всех людей и всего государства это никогда не будет главной ценностью. Мир сей поврежден грехом. Но, тем не менее, исторически у нас такое было, когда святость была основной ценностью народа и земли. Когда от чертогов царских и до крестьянской избы высшая ценность полагалась в святости, во Христе. Сама Русь воспринималась, как Дом Пречистыя Богородицы.

Святая Русь – закваска, призванная заквасить все меры муки Русской Земли. Святая Русь – горчичное зерно, вырастающее в древо, в ветвях которого российские люди могут себе вить гнездо. Но мир, мирское Руси всегда будет против, и борьба будет всегда. Пока Христос не придет вновь, чтобы царствовать со святыми.

Ну, а какая же ныне главная ценность у нас? 2003-й год – год козы. Коза вместо Христа.

На Новый год в телепередачах ничего о Христе, ничего о Боге, ничего о Святой Руси, но очень много о козе. Козы живые, козы снежные, козы кукольные, козы-амулеты.

Раньше была звезда, маршировали в светлое будущее. Теперь – коза, вернулись в светлое языческое прошлое. Как-то жутковато было на душе, проходя мимо всего этого. В магазине со знанием дела, бойко, прямо-таки духовнически, продавщица объясняет испуганно-смущенной покупательнице можно ли одновременно носить на себе знак козы и знак овна.

Много рождественского, а духовного почти ничего. Все – "развлекаловка" (развлечения). Едва ли не лучшее что можно было услышать от телерепортеров так это, извините, о религиозных обычаях русских аборигенов, народа, населяющего эту землю. О Коляде, без пояснения, что "колядовать", это – от "колдовать". Христиане не колядуют, а славят Христа Новонарожденного. Ну, и в лучшем случае – виды храмов, лампады и свечи с телеэкранов.

3. Святой Серафим Саровский.

По милости Божией верные чада Божии и в этот год вошли со Христом. К тому же 2003-й год – год столетия прославления в лике святых преподобного Серафима Саровского и для Руси Святой это еще и год преподобного Серафима.

Великое было торжество прославления преподобного в Сарове в 1903 г. Это торжество явило Русь Святую. Вот как вспоминал об этом один из участников события прот. Петр Симонов:

"Слава и величие преподобного Серафима являют нечто выдающееся из среды других, подобно ему прославляемых святых. Это великое стечение народа к некогда столь уединенной его обители… это соединение у его гроба для его чествования и прославления столь многих и столь высоких властей, и духовных и светских, и, наконец, это присутствие Венценосца среди верного и преданного ему народа. Царская семья в святом деле веры соединилась, слилась с семьей всего русского народа. Столь живого и тесного соединения русских людей в ограде церковной давно не видано было, и так напоминает оно наше старое доброе время, когда собиралась и собралась наконец Святая Русь под единую власть Царя православного, когда в ограде Церкви все чувствовали себя как в дому Отца Небесного" [Православный церковный календарь, 2003 г., с. 3].

Так ощутили себя собравшиеся у раки преподобного Серафима в 1903 году.

А 2 марта 1917-го года царь-венценосец был вынужден отречься от престола.

В октябре 1917-го – Великая Октябрьская социалистическая революция. Большевики-безбожники пришли к власти.

В июле 1918-го – царское семейство расстреляно.

В стране – пятилетка безбожия и тотальное уничтожение всякой религии.

1949 год – в Сарове, тогда уже Арзамасе-16, близ кельи преподобного изготавливается первая атомная бомба СССР, выковывается большой меч красного апокалиптического всадника (От. 6, 4).

Как могла пасть слава Святой Руси, явленная в 1903 году при прославлении святого?

Прислушаемся к самому преподобному Серафиму Саровскому. В беседе с чадом своим духовным Николаем Мотовиловым, преподобный жаловался, что христиане его времени не знали смысла христианской жизни, не знали Святой Руси. И это в те времена всеевропейского торжества Православной Российской державы начала XIX-го века. Преподобный учил:"Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, сколь ни хороши сами по себе, однако не только в их делании состоит цель нашей христианской жизни. Истинная же цель жизни нашей христианской есть СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТАГО. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святаго Духа Божьего" [Из беседы преп. Серафима Саровского с Мотовиловым]. Стяжание Духа Святого ведет к освящению человека и является новозаветным содержанием святости.

Духа Святого, святость, забывала Православная Россия и тем устремлялась к своему краху.

Стяжание Духа Святого – цель христианской жизни, по преподобному Серафиму, а вот стяжать Его меньше всего входит в намерения бесконечных возродителей России. Что есть стяжание Духа Святого – не только люди мирские, неверующие, но и большинство христиан не знают, да и знать не хотят!

Святость – отсечение от мира сего, жизнь в Духе Святом – это в сердце Руси Святой.

Некогда, еще в I-м веке христианства Римский епископ Климент писал послание церкви в Коринфе. Он начал словами: "Церковь Божия, странствующая в Риме, Церкви Божией, странствующей в Коринфе, званным, освященным по воле Божией чрез Господа нашего Иисуса Христа" [1 Посл. к Кор. гл. 1]. Церковь, странствующая в Риме – церкви, странствующей в Коринфе… Церковь – малое стадо верных Божиих, странствующих к Небесной Отчизне.

Русь Святая – святые, странствующие по просторам Руси, как еще ранее в Риме, Коринфе или Филиппах, соль Русской земли, "святой остаток", посвященный Богу.

* Что касается Даниилова видения Ветхого Днями (Дан. 7 гл.), то не загадочные видения пророков, а исключительно Боговоплощение является по учению VII-го Вселенского собора единственным обоснованием иконописания и иконопочитания.

* В христианстве также много святынь и священной неприкосновенности. Святая вода, святой елей, святая чаша и т. д. Места в храме, где ходить нельзя, невхождение женщин в алтарь, неприкосновенность престола для неосвященных лиц.

* Иногда речь идет о свидетельстве церкви о праведности жизни того или иного святого.

О СВЯТОСТИ